老實念佛，以戒為師

夢參老和尚

我們念佛，要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的，淨土部的師父天天念佛，天天念經。你們這次兒來這裡打佛七，就要先把障礙除掉。

什麼障礙呢? 你到了山上廟裡頭來，隨著師父一起念佛，要把你在家的事都放下，如果你心裡頭還牽掛那些在家的事，你念佛是念不好的。你來到這來，就把那些個家庭啊、瑣碎事啊，先把心清淨下來。

另外的呢? 知道念佛當中修行，好像是一般的念阿彌陀佛，很簡單，什麼也不用學了，就念句阿彌陀佛，完了就生極樂世界了，能有那麼容易嗎? 不可能啊! 因為你必須得把這個世界，全部能看破了，放下，你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒，家庭啊、社會啊、人事關系啊，什麼都放不下，那你要生極樂世界，是絕對辦不到的、不可能的。

念佛的人都記住：信、願、行

信心啊，這個分別很大的啦。不是像我們說：啊，我念句阿彌陀佛，我反正信佛了。那麼簡單嗎? 因為，信若不懇切的話，信心不懇切的話，你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊，是真誠的願!那必須得把生命、這個世界的事兒，全都看破了，把自己的生命，看破了，你才能生得了!如果你平時不用功，等到你臨命終的時候，要想到能夠生極樂世界，那辦不到的。

但是，人家《彌陀經》說，很容易了：念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個「一心不亂」，不是那麼容易的啦! 如果你平日沒有下苦功夫，如果你平時沒有功力，對這個社會，這個世界，如果你放不下的話，那你就是種種善根而已了，你生不到極樂世界去!

說：「念佛的法門很容易」，不是那麼的容易，也不容易。你要了生死、想斷煩惱，那麼容易就生極樂世界啊? 你先得考慮考慮，你煩惱斷沒斷? 你先得了了它啊。

我今天早起在那兒想：我說，我們要先念佛、斷煩惱，你先把你這些困難你想一想，我在這給你念一下啊，大家、他們都能會、能理解的。

你放下了，對這娑婆世界啊，我先看破了，心無貪念，一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了，放下了念佛，念得非常懇切，自然懇切。這個時候，你沒有貪念啊。你沒貪念你心里頭不顛倒啊!心不貪念、意不顛倒，這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心! 現在我們的心，三心二意。就是，念佛念到一心，很難!說：我念佛沒起這雜亂思想，還不說一心了，是純淨的，去雜亂思想，這個很難。

如果是自己窮苦的人，為了生活奔波，他怎能來念佛念到一心; 說富貴的人，他光享受去了，「富貴修道難」，這也是難啊。你先得把這些個難的除掉，我想了很多種難。

貧窮，怎麼樣供養三寶、布施?「貧窮布施難」，不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難，你考慮考慮你有沒有? 你有，那就得加倍用功了，說生極樂世界，辦不到的。

「生值遇佛世難」，在你生的時候，能遇著佛在世，這是難的。咱沒遇著佛在世，但是，咱遇著還有法。像普壽寺這些廟，還有這樣的道場，難嘛，難當中的還有不難的了。

「得睹佛經難」，咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年? 我是經過看佛經很不容易的。1950年，我想找一本《普賢行願品》，找不到了，1950年到1982年，這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師，想找一本《普賢行願品》，沒有。我以前佛學院啦，當老師的啊，好多佛經都沒有。所以說，能夠得到、看到佛經，像我們這麼樣方便，很難啊。

還有，「忍色忍欲難」，家庭關係、男女關係，這個關能過的了過不了? 還有一些貪欲的關，你能夠過得了不? 這是難關。

「見好不求難」，見著好東西，我一點貪欲心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，就想自己得到。這個也包括我們的師父，都在內。看「什麼好東西?哎，我想得一份」，都有這樣。包括印得好的經書，同是《金剛經》，這個經印得好，封皮也好啊，字也好，他想得到這個。

這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的，說，我不求啊，包括我都在內。如果分配房子的時候，有時候，是間好房子，我願分配給我一間，我能住進去。被人家羞辱，不發脾氣，這樣行。特別你們在家人，哪個對你的兒女，你不高興了，對兒女發脾氣，對你先生發脾氣，對誰都不能發脾氣。這叫「被辱不瞋難」。

還有，就是「廣學博究難」。廣學，學了得研究啊，得一門深入啊。看了很多，不去深入去學習。這非常的困難，你不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛，十個念的，有一個生的沒有?「很容易啊」，這是種善根而已了。真正了生死，到臨終的時候生極樂世界去，是很難很難的。

現在末法，我們想求一個善知識，很難! 你可能也沒有體會到。我從16歲出家，我也一樣到處找善知識，很難很難! 很多善知識，就像弘一法師，我當他的侍者，半年多，說上幾句話很難的，他不大跟你說話的。女眾，他根本不見，比丘尼，他根本不見的。他身邊的學生，跟了5、6年，也說不上幾句話的。善知識難遇，遇到你也得不到的。「會善知識難」。

念佛法門，像印光大師，這是念佛的，台灣的廣欽老和尚，都是念佛的啊。你親近他跟前，他就一句話：「老實念佛去吧! 去吧!」。但是，你聽到「老實念佛」，「我並沒有不老實啊」。他這話，含的很深意。他們開示你，沒有什麼開示。你見他，見吧。還有那個印光老法師，常時閉關的，我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上，求善知識很難的。這是「會善知識難」。

「隨化度人難」，你要幫助別人，像我們的師父，隨化來幫助別人，難啊。

我這是舉了十幾個難，不說其它了。你怎麼樣用念佛，來躲避這些難，把難都消了? 這些都具備了，你心裡想，念一句阿彌陀佛就好了。

覺照念佛

今年是2005年，六十五年前，我的老法師，慈舟老法師打念佛七的時候，他講的開示，我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了，對我們還是新鮮的。

1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：「念佛，應該覺照」。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字，「照」字。

大家要是「覺照」，覺是什麼? 當你念佛的時候，你覺照：「南無阿彌陀佛!」覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。應起覺照呢? 不要糊裡糊塗念。念佛的時候，「南無阿彌陀佛!」要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，「照」，不是妄念的「念」，要你用智慧去「照」。

念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：「一句彌陀作大舟」。一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。

念的時候觀想：「阿彌陀佛」，有的念六個字的「南無阿彌陀佛」，南無是皈依。現在，你要打七的時候，就念「阿彌陀佛」四個字。阿彌陀佛是什麼? 就是無量光，無量壽。你要觀想：你在無量光，你在無量壽裡頭。

所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，「南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛!……」。注意你的念頭! 要怎麼樣呢?「念念從心起」，每念一句，從我自己生起來的，「念念不離心」。完了你要知道，知道什麼呢?「誰在念阿彌陀佛啊?」「阿彌陀佛究竟是誰啊?」

這叫「照」。這個「照」字裡沒含著解釋，完了要解釋，說我們念佛的，必須知道：念佛的究竟是誰? 誰在念阿彌陀佛?

我們現在都是口念，根本沒感覺，「阿彌陀佛! 阿彌陀佛! 阿彌陀佛!……」口念，心呢? 現在我講的是我們老法師講的方法，要你心念。

人死了，口還能念嗎? 口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要? 外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。

其實，哪個心呢?《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊? 過去心念嗎? 現在心念嗎? 未來心念嗎?

我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢? 是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。

我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。

心對境，有了，那境是心生的。 但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念，……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。

假使外緣境界沒有了，心還生不生? 念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。

念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。

現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢? 我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。

這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢? 要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明了自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。

我剛才跟大家講，無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候，你就進無量光中，如果你要求長壽的，你進無量壽當中了。那個無量壽，跟咱們所說的世間的壽命長短，不一樣的。那你說，釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了，哪有這個壽命呢? 這是我們的看法的，其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。

懂得這個道理了，才知道這個心跟境的差別：虛妄心，不可以常住的，它是境界心; 而我們那個真心，不對境的，是常住的。

能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎?! 還不生極樂世界嗎?!不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。

像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。

咱們在這個世界了生死，得証到阿羅漢。到極樂世界去，自然就成了阿羅漢了。在那兒，自然的，修、修、修，再不退墮了，再沒苦難了，三塗八難，什麼都沒有了。因此它殊勝，對修道者的殊勝! 還有，是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。

慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這里，我們有些道友們是初學的，聽不懂的，就沒法進入。

現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。

你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。

但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢? 把我們的妄，我們要認得它：這是妄。

這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟里念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。

本體念佛

聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。

為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢?是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用誠懇心，現在我們真心說不懂得，大家誠誠懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。

念呢? 就是念頭。過去古人說：「打得念頭死，許汝法身活」。念，念佛、念佛嗎! 誰來念呢? 要把能念佛的找到，誰在念? 念：「南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛!」完了想，誰在念? 找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裡頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。

這個念，就得有功夫的念，叫「本體念佛」。

真心究竟在何處? 你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫「悟」。悟，就是明白了，明白的「明」。咱們經常說，知覺的「覺」;覺悟了，就是明白了。 「佛」，就翻「覺」。覺，就是明白了。你覺，你明白; 你不覺，你不明白，你就不是佛。

明白了，怎麼表現呢? 明白有個什麼樣子呢? 它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。

能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。

因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。

這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢? 是在迷的當中。當然你念佛的時候，心里一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。

像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把幹擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。

現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢? 阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢? 承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢? 等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。

現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。

這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪回。

說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。

我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢? 那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心里靜下來了。念念念念，心里純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。

像在家裡頭，家庭裡頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：「媽媽，媽媽」的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：「無作而作，作即無作」，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了!

自心念自己的自性佛，要承擔，自己念了，阿彌陀佛佛性，就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性，念得能定下來，鞏固了;定就發生慧。這個慧，就是認識我自己的自心，就是：「心即是佛，佛即是心。」那就是自心念自性佛。這個功夫，恐怕咱們還沒有做到，就向這方面做。

千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。相應的意思，佛教經常講相應。什麼叫相應呢?就是：你的心，相應了。相應的時候，心變了。咱們經常說的：「他變心了」。說什麼呢? 他變了佛心了，不是那個以前的妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。咱們常常說：「了生死」，怎麼了? 就是這樣了啊，這就是了生死了。你別太執著了，太執著了就麻煩。

意症與念佛

現在有種病，叫意症，意念的意。這個非常微妙的，就是心理作用。意思的意，症呢? 是病的那個症。什麼叫意症? 我給大家舉個事實。

我在南普陀佛學院的時候，我有個女弟子，南普陀有女眾佛學院，分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子，她害病了。什麼病呢? 非常微妙。她就是突然覺得，手也抬不起來了，腳也不能動了，什麼都不動，四肢不能動了。抬到醫院去，醫院裡看，醫生說，這個病我們治不了。他說她這叫意症，沒得病，怪不怪啊? 沒得病，不曉得什麼都不能動，手指頭都不能動了。

後來她跟我說，我當教務長，那還是1983年，她現在活得很好的，什麼事兒都沒有。

完了，我想，醫生不能治這怎麼辦呢? 她不能吃也不能喝，再等幾天，那就真正不能動了。我就琢磨，她三姐妹一起出家的，把她的姐姐跟她妹妹，她是老二，我還帶了幾個我們管理的，我們幾個去。我說：「妳們誰也別開腔，就我一個人說話」。我去了，我就喊她：「妳起來!」她就起來了，坐起來了。她看我去，她心裡就恐怖了。我說：「下來!」，她就下來了。醫生在那兒，醫生、護士「不能動的，怎會能動了?」我說：「她沒得病，生點氣啊，跟同學鬧意見，跟我回去吧。」「妳跟我回去吧」，「哦」，跟我回去，打這麼就好了，生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了，也沒吃，也沒喝，這是意症。

意症是什麼呢? 她思想，突然間自己認為：我自己不行了。她就手也不能動了，腳也不能動了，什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋，啥也沒啥。我在台北長庚醫院，也有這種病人，沒辦法治療。要刺激他，一刺激，他一動，沒事了，什麼都沒有了。叫意症。

這跟我們念佛是一樣的，我拿來舉這個例子。因為本身就是佛，他不相信，非要變了這麼個假人。誰是假人? 真的沒有了，跟死人一樣的，真死妄存。

真的並沒死啊! 就是我們每個人的佛性，隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢? 意症! 這是學佛上的意症。

現在我的學生，有好多博士，我自己是連小學都沒畢業。13歲就到社會，16歲就出家。但是我相信自己，相信自己什麼? 一定能成佛! 本來就是佛! 不過是沒開光，沒開光不算數啊! 咱們都是沒開光的佛。沒開光的佛不是佛啊! 佛得開個光，知道嗎? 還得裝個藏。裝了藏、開了光，那才是佛，其實，那也是代表的，不是真的。

相信自己，念阿彌陀佛，相信自己是阿彌陀佛，如果不相信自己是阿彌陀佛，念七天，70天、700天、70萬年，你也成不了!

當你相信自己了，當下承擔！當下就是佛！