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  做菩薩是要恆順眾生,但是對不同的人應該示現不同的形象。佛有寂靜相,有忿怒相。對壞人惡人就要現忿怒相,這也是度化眾生的方便。

  外表上是忿怒的,外表上是惡劣的,但內心是慈悲的。什麼叫「善巧方便」,什麼叫「度化眾生的能力」?人與人的根基不同,想法不同,你必須要有這個能力,通過各種方法、各種善巧調伏他。

  無論什麼時候,必須要有做人的原則。也許你是個佛,也許你是個菩薩,但是你現在示現為人了,就必須要有做人的規矩,做人的標準。

  佛陀在世的時候,上師如意寶在世的時候,都是非常講究人品的,做人都是非常到位的。偉大的佛陀,他的法為什麼能這樣發揚光大?肯定是他當時傳法、建立教派的時候,做人非常地道,所以吸引了很多人前來依止。

  上師如意寶也是如此,他的為人是非常值得贊歎的。而一些上師、大德雖然可能有一些修行,有一些境界,但是做人的言行不是很規範,也無法達到這樣的成就。

  上師如意寶做人非常地道。很多人至今還津津樂道,當年上師是怎麼吸引他們的……上師最吸引我們的就是他的人格魅力。他有很多其他的功德,一般的人很難衡量;唯有做人、他的人格,是能夠感覺到的,能夠看得到的。所以吸引了那麼多人,他的法也弘遍了世界。

  既然你現在示現為人了,就要好好做人。如果為了度化眾生,你在形象上示現為貓狗,那你把貓狗做好就行了。人有做人的標準,狗也肯定有做狗的標準,不一樣。

  佛菩薩為了度化眾生,有時候示現為狗,有時候示現為人。你形象為人的時候就必須得做人。為什麼?你以人的形象來度化眾生,你所度化的眾生主要都是人,所以你必須把人做好,把人際關系搞好,這樣才可以弘法,才能利生。

  如果你是人,但是行為卻像狗一樣,像牦牛一樣,那怎麼度化眾生,怎麼跟人接觸啊?所以人格很重要。

  ——摘自《二規教言論》講記3

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