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念佛一法,為什麼三根普被?

居士問:念佛一法,何以見得三根普被?

印光大師答:五逆十惡極重罪人,臨命終時,地獄相現,聞善知識教以念佛,或念十聲,或念數聲,即可蒙佛接引,往生西方。以其苦逼,發懇切心,故得成辦,不得以泛泛悠悠念者為比而生疑也。此為下根。

若論上根,以初發心住,乃至十住十行十回向十地等覺四十一位法身大士,皆須念佛回嚮往生,以圓滿佛果。由此言之,一切法門皆以念佛為其歸宿。若唯務高深,談玄說妙,則如數他人寶,自無半錢分,畢竟自己受用不著。以業盡情空,方了生死。但能談說,有何利益?須知見、思二惑,即是生死根本。不到業盡情空地位,何由得了生死。念佛則仗佛慈力,利益宏深。故清涼國師說:愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。念佛法門,最合末法時機。

善導和尚說:若論學解,一切法門,都應當學。若論修持,須擇契理契機者,方有實益。念佛一法,因該果海,果徹因源,最為契理契機,今人俱宜修持。然念佛法門,亦有多途。求其妥當,惟有持名。即如觀像觀想,亦有流弊。以心地不明,觀法不知,或起魔事。若觀實相,則誰能徹契是故念佛之人,不可務為高遠,當事實行也。緬甸一後生,念佛甚切,頗現淨妙境界,自以為得。

光令但期一心,勿希境界,否則難免著魔。今年四月間來信,所有境界,極其險惡。光與彼書,當攝心靜念。所有境界,皆作幻化,好勿歡喜,惡勿怖畏,自可消滅。須知千江有水千江月,萬里無雲萬里天。若到心佛相應之時,有境界無境界皆可。未到心佛相應之時,妄欲即見勝妙境界,即是招魔之根。古人云:餘門學道,如蟻子上於高山。念佛往生,似風帆揚於順水。

《華嚴》一經,圓該諸法。究其歸宿,乃在回嚮往生西方。諸大乘經,無不讚揚淨土,四經專明其致。西天,則文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩,自行化他,悉皆指歸淨土。東土,自遠公廬山結社以來,曇鸞、道綽、天台、善導等,代有聞人。良以佛懸知後世眾生根器薄弱,特開念佛法門,故諸菩薩祖師極力提倡,以期一切眾生同於現生了脫生死。語云:少實勝多虛,大巧不如拙。念佛法門,須以實行做去。故蓮池大師臨終囑大眾曰:「願大家老實念佛。」諸位果能老實念佛,則不負如來說此特別法門之大慈悲心矣。

節選自印光大師:“淨業社開示法語”

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