老實念佛，以戒為師

淨空老法師：

《無量壽經》：【一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】

「不當瞋怒嫉妒。」瞋恚心是大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。為什麼會生瞋恚心？你把世間一切萬事萬物都當真了。佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」，皆不真實！人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣有善緣、惡緣，遇到惡緣現前時，要曉得這是過去的惡因。別人對我不高興、忤逆之事，一笑了之，把過去的帳消了。假如再發起瞋恚心，就是帳上加帳，不但消不了，麻煩更大，正所謂是「欠財還錢，欠命償命，冤冤相報，沒完沒了」。

真正覺悟的人，心很平靜、很平淡，善緣來了沒有歡喜心，逆緣來了沒有瞋恚心，永遠保持心地的清淨、光明。心清淨，對事情的前因、後果就會看得清清楚楚，所以不生瞋恚。

「嫉妒」是見不得別人的好處。別人有好處，是他修善因得的善報，哪有什麼好嫉妒的！我們要想得好果報，種好因就行了。所以，要懂得隨喜功德，成人之美，不成人之惡。

「貪餮」。餮是什麼? 貪吃。這個也嚴重，在現前社會我們能看見。一個宴會聽說一桌酒席的菜幾十萬，我聽到這個話都嚇到了。你想想看今天世界上有多少窮苦的人三餐不繼，怎麼能忍心這樣浪費! 一桌酒席十幾萬，一般人一家四口一年的生活費，你一餐飯就吃掉了，你知道這個罪多重! 我們想想釋迦牟尼佛他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，佛，不是別人。

佛是智慧圓滿、福報圓滿，他為什麼這麼做? 他這個做法叫代眾生苦，做出樣子來給大家看。佛是一點點都不浪費，懂得惜福。今天世間大福報的人很多，如果是這樣浪費的話，他的福報能享幾年? 他有一百年的福報，大概不到十年就享完了，享完之後，中國古人有一句話說，祿盡人亡，你雖然還有壽命，你福報沒有了，你也活不了了，死了以後到哪裡去? 三途、地獄，都到那裡去了。現在人不相信有三途、地獄，不相信有六道輪迴，他說這是迷信，等到他見到了，後悔莫及。

怎麼能幹這種事情! 所以這個一定要戒除。學佛的同學能夠把肉食斷掉，葷腥斷掉，這是好事情。可是素菜裡面如果也貪圖，也在這上面多做講究，也錯了，還是在享福。所以古時候寺院庵堂，現在變了，古時候寺院庵堂就一個菜，大鍋菜，省事! 寺院庵堂過堂吃飯它有規矩，一個菜、一個湯。古人修福不享福，把享福都迴向到極樂世界，往生到極樂世界去享福，沒到極樂世界之前決定不享福。現在的人現前講究享福，能不能到極樂世界就成問題了。所以這是一定要知道，把貪念放下，貪吃也放下。

「不得貪餮慳惜。」貪餮，狹義來講，就是挑剔食物；廣義而言，就是對一切物質的享受。慳惜是吝嗇，自己有的，不肯布施。布施的功德非常大，對自己現前來說，可以斷煩惱、消業障；對修學來講，能破無明、見本性。所以，菩薩修行就是修布施。

布施有三大類：財布施、法布施、無畏布施。六度歸納起來就是布施，持戒、忍辱屬於無畏布施。譬如你持不偷盜的戒，別人不會提防你，不會有恐怖心，這就是無畏布施。你修忍辱，別人說話不小心得罪了你，你不會計較。精進、禪定、智慧屬於法布施。六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門總不出六度，而六度歸納就是布施，這才曉得布施功德真正不可思議。我們只要修一心清淨，端正身心，猛修布施，就能得到此不思議功德。

貪餮、慳惜是無始劫來的習氣，這是修布施的最大障礙，必須要克服。生活要節儉，而且要能夠保持，即使將來發達了，有大財富，生活還是一樣節儉，這是真正有福報。

在中國歷史上，宋朝宰相范仲淹就是這樣的人。他是清寒出身，作秀才時，家境清寒，每天煮一鍋粥，分為四塊，一餐吃一塊。直至作宰相，家庭生活還保持著最清苦的標準。他收入很豐富，都拿來做社會慈善事業，幫助窮人。他作宰相的時候，以一個人的收入養三百多家，所以自己的生活非常清苦。印光大師對他非常佩服，認為中國除了孔子之外，范仲淹是第二。

現在有許多年歲大的人，都給自己留一筆醫療費。而佛說：「一切法從心想生」，你天天想老、想病，怎麼會不老？怎麼會不病？如果把念頭轉一轉，把醫藥費都拿去救濟貧苦的病人，你就不會生病了。為什麼不會生病？沒有醫藥費！學佛要學這些智慧。

我不生病是因為我知道因果報應，所以我把醫藥費都捐出去了，這多自在！絕不可吝嗇、慳惜，真正幫助別人，就是幫助自己，天天想自己，真的把自己給毀了。

「不得中悔。」中悔是中途後悔。你做了善事，中途後悔，就前功盡棄。譬如修學淨土法門，修了一段時期，聽說別的法門更好，就後悔了，再去修別的，那就錯了。不管人家怎麼講，決定不後悔，一直修下去。

「不得狐疑」，狐狸多疑，所以一般講疑惑都用「狐」來作比喻。對於聖賢人的教誨、佛菩薩的經教決定不懷疑，這才能真正做到精進。

「要當孝順」，孝順是佛法的大根大本。實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛，唯有佛才能盡孝。我們想把孝順做到圓滿，只要一心念佛，往生淨土，見到阿彌陀佛，孝順就圓滿了。因為不只是你這一生的父母，連生生世世的父母，你都能認得；他們現在在哪一道，你都能清楚。只要緣一成熟，你勸他念佛，他肯聽、肯接受，你就有能力幫助他。因此，生生世世的家親眷屬，與自己有緣的人，你都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛。這是大孝！這是真孝！

眼前對於父母的生活，尤其是晚年的精神生活，我們都能照顧到就好了。最重要的是要勸父母念佛，才是真正的孝順。父母不能接受，是因為自己學佛學得不夠好，要是學得像佛了，自然就接受了。所以，自己認真學習就會影響父母，這要有耐心，等待時節因緣。

「至誠忠信。」「至誠」是真誠到極處。真誠的心對佛、對法、對老師，我們才能真正得到利益。「忠信」是對大眾，平常處世待人以忠信為準則。

「當信佛經語深」，這是真實的智慧。特別是淨宗的經典，如《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，佛講這是「難信之法」。因為經文看起來好像不深，其實義理、境界深廣無盡。善導大師在《觀經四帖疏》說，不但一般人不能完全透徹理解，就是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也無法透徹明瞭此三經的內容。所以，不但凡夫聽了難以相信，甚至大菩薩們還懷疑，真正是難信之法。雖然難信，但很容易修，所謂「難信易行」，真正照修，成功高！我們要相信，這是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。

「當信作善得福」，前一句是說佛法，這一句是講世間法，這是教給我們一定要深信因果。善決定得福，惡決定得禍，善惡是因，禍福是果。