老實念佛，以戒為師

夢參老和尚開示【時常觀想無常，心不貪戀，無有恐怖；轉驕慢為謙卑，慈悲喜捨，廣積福德】

我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難我的苦惱，一下子就過去了。儒教思想有句勸人的話就是這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」意思是眼看著升官又發財，一切正當順利時，其實你的禍根就在這時候種下了；一旦禍根成業現行了，就全部都沒有了。

我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪官僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，便傾家蕩產，什麼都沒有了。所以當你風光時，得了，也別高興；失了，也不悲哀。所謂「得何足慕，失何足哀」，就是這個意思。古人云「得失在彼，敬憑天裁」，這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然要受的，你就得受。若你能這樣來分析，這樣來認識，懂得一切事物無常，是像幻化一樣的，是沒有一堅固性，那你就不會心生貪戀了。

不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧!過完這一段生死，我就可以升天，可以到極樂世界去了；可能在來生，我的罪就消了很多了呢!」能以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他變得六親不認；他不瞭解，這些都是無常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，便輕視沒學問的；或者是他有財富，便輕視窮人。這些都是不可以的，應該要把驕慢轉成謙虛卑下。

例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。古時候的宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好？」她說：「你給誰趕車？」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：「你看見丞相是什麼態度沒有？」他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裏，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，卻驕傲的趾高氣昂，一副不得了，不可一世的樣子；像你這樣的男人，我若跟你過一輩子，我真是太冤枉了。」

這雖然是個笑話，但涵意非常的深。大家看看，釋迦牟尼佛貴為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他們面對一切眾生施捨的時候，都是謙恭卑下的。《地藏經》裡也說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們要布施的時候，是謙恭卑下的給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話來安慰他們的。因為要這樣做，才能真的廣積福德；若你布施時，也是這樣的來做，那你就是真正的佛弟子。

你皈依佛門了，就應該學著謙恭卑下，當然我們認為這是正業。佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定要對一切眾生，有一個大慈悲心。慈、悲、喜、捨，這是比我們的珍寶還要珍貴的，比我們的生命還珍貴的；你絕不能驕傲，要永遠生歡喜心，要看見一切都生歡喜。你若時時想著，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去世的父母，這樣子你還能驕傲得起來嗎？所以這慈悲心與歡喜心，就是能轉化你驕慢、愚癡與貪戀之心的珍寶啊!