老實念佛，以戒為師

　　有關因果報應的道理，在佛法裡面可以說是「老生常談」，但始終是一般善信經常疑惑及提問的問題，因此我常在開示中引用佛經義理及故事加以說明。《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」宇宙一切萬事萬物，皆是唯心所造。人的心能造天堂，人的心也能造地獄; 行十善便是造天堂，行十惡便是造地獄，心又能造人、造修羅、造畜生、造餓鬼。人的心就是這樣微妙，千變萬化不離一念，故曰「一切唯心造」。因此我們若心存善念，所言、所行皆是光明，所得果報亦皆如是。正如《賢愚經·卷十三》中所說的均提沙彌的故事，即是最好的說明：年少比丘因輕慢心而造惡口，故五百世墮為狗身; 也因持戒修行，悟道證果。其中的啟示，頗為深刻——

　　昔日，有一群商人帶著一隻狗到其他國家做生意，行至半途，商人停下來稍作歇息。狗兒趁著商人不留意時，便將放在一旁的肉給叼去吃了。商人發現後，生氣地拿起棍棒將狗兒的腿打斷，並將它丟棄在路旁。此時，捨利弗尊者以天眼看見斷了腿且饑餓不堪的狗兒，便著衣持缽入城乞食，然後以神通力飛至狗兒的身邊，將乞得的食物拿給它吃。狗兒歡喜地用完食物，捨利弗尊者便為其開示說法。狗兒命終後，則投生至舍衛國的一戶婆羅門家。

　　一天，這位婆羅門看見捨利弗尊者獨自入城乞食，便上前詢問：「尊者沒有沙彌隨行嗎?」尊者回答：「我沒有沙彌隨行，聽說您有一子，可否隨我出家?」婆羅門說：「我有一幼兒，名叫均提，現在甚為幼稚，待其年紀稍長，再讓他跟隨尊者出家修行，是否更好?」於是等到均提七歲的時候，婆羅門便帶他到祇洹精舍出家修行。均提沙彌不斷地勤修佛法，精進用功，最後心開意解，證得阿羅漢果。均提沙彌思惟今生能得遇聖者、悟道證果，必是過去的因緣，便以神通力觀見自己過去世為一隻餓狗，蒙捨利弗尊者慈悲救助，今日方能為人並獲聖果，於是均提沙彌發願：「我蒙尊者之恩，得以脫離諸苦，今生應當終身隨侍於尊者。」便終身求作沙彌而不受大戒。

　　當時，阿難尊者見此因緣，請示佛陀：「不知此人曾造何種惡行，受此狗身? 又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脫?」佛陀告訴阿難：「迦葉佛時，有一群比丘聚集一處修行。當時僧團中有一年少比丘，音聲清雅且善於梵呗，人皆樂聽; 另一位年長比丘，音聲濁鈍，不善梵呗，但因功德具足，已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲，便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果，便慈悲地對年少比丘說：『我已得證阿羅漢果，功德悉備。』年少比丘自知罪行，心驚毛豎，惶怖自責，便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。」佛陀告訴大眾：「當時的年少比丘就是今日的均提沙彌，由於惡言果報，五百世常受狗身; 也因出家持戒清淨的功德，得以見佛而後悟道證果。」諸大比丘們聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。

　　由此可見，一切因果皆由心之造作。可是我們凡夫俗子只知重視追求眼前的結果，卻不慎守因果的規則，如此即是因果顛倒。我們應該相信因果的規律，其規律是非常順序的，因為人的生命不僅是今世，而是經歷了生生世世的流轉，誰也無法知道自己在過去世流轉的過程中曾做過什麼樣的業，所以今世行善、做好事，卻不一定會帶來今生的幸福與快樂。同樣的，現在所造的惡業，亦不一定會馬上報應遇到痛苦和不幸。但這並不代表現在所造惡業的果報在將來不需要承受，只不過「不是不報，時辰未到」而已。