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  社會上有很多這樣的人,言行不如法,然後還埋怨:“我也拜了、供了、念了,也捐錢了,怎麼一點用都沒有呢,是不是菩薩不保佑我,是不是沒有所謂的護法神?”開始懷疑,開始埋怨。沒有智慧的人就是這樣。其實,不是菩薩不保護你,不是菩薩不想救度你,主要是你沒有德行,自己的言行不如法導致的,菩薩無能為力,沒有辦法救度你。
 

  《大圓滿前行引導文》裡有一個公案:有個人修單堅護法,真修成了,可以和護法面對面交流。這個人很窮,是個乞丐,他多次求單堅護法賜予他點福報或給他點利益。但單堅護法一直沒有給他什麼。有一次,單堅護法告訴他,明天可以賜予他悉地,明天他可以得到利益。第二天,他去要飯,依然沒得到什麼。晚上單堅護法又來了,他很不高興地對單堅護法說:“你不是說今天會賜給我悉地嗎?可我什麼也沒得到啊?”單堅護法跟他說:“你今天要飯的時候,碗裡不是有一塊肥肉嗎?那就是我賜予你的悉地”。乞丐說:“這叫悉地啊?”單堅護法說:“是的,沒有辦法,你沒有福報,這也是我今天特地賜予你的,不然你連這個都得不到。”
 

  可見,這些善神護法不是不保護你,菩薩不是不救度你,是沒有辦法。單堅護法是很厲害的一尊護法,到那個時候也只有那麼點能力,也沒有別的辦法。通過這個公案,我們可以了知:如果自己沒有德行,善神護法沒有辦法保護,菩薩沒有辦法救度。
 

  所以,我們不能懷疑,更不能埋怨啊!佛菩薩永遠是慈悲的,善神護法也不可能不保護你。但若是你造業太嚴重或福報窮盡的時候,佛菩薩也沒有辦法救你,善神護法也沒有辦法保護你。
 

  盡管在論中講“善神護法離你而去,或拋棄你”,其實不是善神護法離開,而是因為自己行為太惡劣了,所造的惡業太嚴重了,所以他們沒有辦法給予保護。就像剛才說的,在公共場所裡請人吃飯一樣,那不是他們呆的地方,呆不住了,沒有辦法。但是,很多人就是懷疑、埋怨,然後又造業了。
 

  濁時眾生福報淺。平時行為不善巧,

  受彼報應當了知,汝應莫作諸惡行。

  “濁時眾生福報淺,平時行為不善巧”:現在是五濁惡世,眾生福報都很淺薄。這是第一個原因。平時自己的行為不如法,這是第二個原因。所以,要怨就怨自己,要恨就恨自己,不能怨這些天尊護法。

  “受彼報應當了知,汝應莫作諸惡行”:這是報應。知道這些道理以後,不應該再造這些惡業。做人不要這麼差。

  自己力所能及地行善積德,就可以改變命運,轉變這樣的局面,這是唯一的辦法。

  士夫多數望自身,集聚一切勝福德,

  然不了知無其根,如同瘠地播種子。
 

  大多數人希望自己能集一切福德、功德於一身。誰不願意財富圓滿?誰不願意有超人的知識、功德?但是,始終得不到,始終不具備。再努力也無法獲得,再怎麼做也不具備。這是什麼原因?自己的人品不行,自己的根基不行。


  此處又用比喻來說明:如同在荒涼貧瘠的沙漠上播種子,即使種子再好,再勤奮,最終也不可能有所收獲。因為田地不行。同樣,如果人品不行,即使再努力,表面上做得再如法,也不行。
 

  現在有些人裝得很像樣,也算很努力,最終卻大失所望,根本不可能成功。為什麼?因為人品不行,根基不行,所以積累不了福德,更積累不了功德,沒有別的原因。


  所以,最好積累功德,積累善根,把人做好,嚴格地要求自己在今生今世做一個好人,盡量把人做好。若是這樣,福德自然就會圓滿,功德也自然就會圓滿,一切利樂當下圓滿。否則,真得很難。
 

  現在我們已經了知了這些道理。從今天開始,大家應該做一個智者,找問題的根,從根上去解決問題,這是最好的做法,是一種智慧的做法。

  擁有智慧福德者,自然具足諸功德,

  若具功德則諸天,不求亦將自然聚。
 

  什麼是智慧?有分辨善惡和取捨善惡的能力,這叫智慧。什麼是福德?財富不是福,法福才是福;知識不是福,智慧才是福。有福德的人,自然會具足諸多功德。
 

  其實,智福和德慧是相輔相成的。若具有真正的福德,肯定也會具有智慧;若具有真正的智慧,肯定也會具有福德,這二者是雙運的,也可以說是一體的。沒有智慧的福報不叫福報,沒有福德的智慧也不叫智慧。其實,所謂的福德就是一種善巧方便,有福報肯定有智慧,有智慧肯定有福報。這樣,即有福報又有智慧,其他的功德自然就會圓滿,即使你不去祈求,諸天尊也會自然而然的聚集在你的身邊保護你。若是沒有這些功德,這些天尊不會來,也不會保護你。

 

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