老實念佛，以戒為師

臨終時身不由己，鬼神引你入惡道

《地藏菩薩本願經》這一段就是說鬼神能使你墮惡道，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢？就是做善事的人，根本沒有做什麼惡，到臨命終時，這善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的時候，鬼神當然扭轉不了的。雖然做善事，而只是一般泛泛的善事，這是容易被牽動的。真正有了力量的時候，就不會被牽動，到他臨命終的時候，那些鬼神變化做他的父母，或者他的眷屬把他引上惡道。

　　從前有個人名字叫「惡者」，他剃髮出家後常有同門對著他說：「法友惡者來呀!」「法友惡者給我站住!」惡者聽了總覺得不是滋味，於是他就去請教一位尊者，看看怎樣改用一個吉利、祥和的名字。這位尊者對他說：「我的法友，名字只是一種符號，僅想從名字上得到吉祥是不可能的，我還是希望你用原來的名字，不要隨便改。」

　　有一天比丘們在法堂談論名字與福運的關係，佛陀走來，得知此事，向大家講述了一個故事：

　　有一位雕刻家，小時候是個很好看的人，他一天天長大了，發現自己的相貌越來越不好，變得很醜，臉部嚴重變形，一條一條的橫肉。雕刻家很著急，想了很多辦法，找遍了中醫西醫，都解決不了問題。用了各種儀器檢查，也查不出毛病。後來，他找到一位有很高功德的法師。

　　法師對雕刻家講：我可以治好你這個面貌變醜的毛病，但是我不能白給你治，你要先幫我做點事情。

有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園開示，為比丘說船筏之譬喻，告訴大眾要用心思惟，謹記在心，比丘們皆恭敬受教。

佛陀說：「如果你們在路上遇到盗賊，不要起惡念，應當心生善念，令此善心遍滿十方。我們的心猶如大地，無論清淨、骯髒，乃至臭穢不堪的屎尿皆能容受，而不起一絲一毫歡喜或厭惡之心。因此，若為惡賊所捉，當以善念取代惡念，亦如地、水、火、風，不僅能堪受於惡，亦能堪受於好，沒有增滅之心；對於一切眾生，應起慈、悲、喜、捨之心。所以，善法尚不能執著，更何況是惡法。例如有人遇到災難，希望能趕快找到一安全之所，突然看到大河對岸十分安穩平靜，卻沒有船也沒有橋可渡。於是，他想辦法收集到木材、草葉，並且做成一艘竹筏到達彼岸。這個人心想：『這個竹筏將我從恐怖之處帶到安全之所而免於厄難，所以我要將它帶在身邊。』」

一個妒婦來到弘光法師面前, 向大師訴說了自己的苦惱。妒婦說:「很多年來,我一直懷疑丈夫有外遇。然而在漫長的歲月裡,我卻沒有找到丈夫外遇的證據。因此,我每天都忐忑不安。」

大師問:「你為什麼會懷疑自己的丈夫呢?」

　　有一個極其貧窮的人，他住得是破草屋，穿得是破衣服，冬不防寒，夏不遮羞，以乞討為生，日子過得很艱苦。

　　但這個窮人有一個絕活兒——善解鳥語。麻雀、燕子、鴿子等等鳥叫，他都能聽懂; 鳥語花香的時節，他能美滋滋地用自己的口哨與鳥兒們交流。

佛下山遊說佛法，在一家店鋪裡看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛大悅，欲購之。可店鋪老板要價５０００元，分文不能少，加上見佛如此鐘愛它，更加咬定原價不放。

佛回到寺裡對眾僧談起此事，眾僧很著急，問佛打算以多少錢買下它。

　　在遙遠的西藏雪域高原上，住了一位德高望重的老喇嘛。有一天，老喇嘛救起了一隻小老鼠，從此小老鼠就陪伴在老喇嘛的身邊，但他卻日漸感到不安與憂愁。

　　原來，小老鼠一直對老喇嘛的家貓感到很懼怕，因此他希望老喇嘛能夠把他變得比貓還強壯，這樣他就不會再害怕貓了。

　　布施、供養、贊歎別人、微笑、不生氣，你種了這個因，自然就有這個果。所以講到因果，佛教有個故事：神通第一的目犍連尊者出家了，七天，就證阿羅漢。但是，他覺得他的弟弟因為他出家了——他的錢、家裡的財產就給他弟弟了，然後他的弟弟很多錢以後，就在享受金錢。然後目犍連想：我也要度我弟弟! 因為他媽媽，目犍連把他的媽媽從地獄、鬼道、畜生道度了，生天了，再來要度他的弟弟。但是他的弟弟每天很有錢，就在享受。然後目犍連就變神通給他弟弟看，他弟弟：哇! 我哥哥有神通，是阿羅漢! 他就相信他了。然後他就跟他弟弟說：如果你希望更有福報，那你要天天布施、供養出家人、幫助窮人，將來會更有福報。你相信我。他弟弟說：我相信你，你神通好大，我相信你。所以他就天天拿著錢，到處去布施、供養三寶。

　　布施了三、四個月以後，他就很煩了：我快沒錢了，我哥哥跟我說，一直布施就會發財。我現在快沒錢了，他騙我! 他就有一天來找目犍連：哥哥啊，你騙我! 你說越布施會越有錢，我現在快沒錢了，快布施不下去了。目犍連說：是嗎? 來，我帶你，你衣服拉著喔。目犍連就用神通，帶他到天上去。結果天上有一個皇宮，好漂亮! 各位，你在人間做一個善事，你在天上就多一個黃金戒指，不一樣的，鑽石的，比人間鑽石黃金還要漂亮的東西。結果他帶他到天上去看，那個皇宮漂亮的不得了，各種的寶石，而且裡面的美女美的不得了。

「佛家一文錢，大似須彌山，欺心無實報，披毛帶角還。」其實別人所布施的每一分錢，都是牽扯到很多因果關係的，如果我們私自亂用別人所布施的金錢，之後的因果報應可真是恐怖萬分啊！

當佛陀在舍衛城的時候。目犍連尊者經常去地獄、餓鬼、畜生、人間、天界等五道中觀察眾生所受的苦難，例如：地獄中寒、熱、燒、殺的苦痛；餓鬼的饑渴、燃燒的悲苦；畜生中的互相啖食、役使的痛苦；世間人們的求不得及生、老、病、死等的苦惱，以及天人墮落臨死前的淒苦。他返回人間後，把各種苦的情形，一一告訴人們，使他們對輪回生起厭離心，對因果道理生起信心。就這樣，他經常以此方便教化眾生。

當佛陀在舍衛城的時候，有一位能喜阿羅漢經常以神通力去地獄、餓鬼、畜生、人間、天上，觀察各道眾生所受的痛苦與歡樂，例如：地獄眾生受寒、熱、燒、殺的苦；餓鬼眾生受饑渴、燃燒的苦；畜生們彼此互相殘殺啖食、奴使的苦；以及人世間的生、老、病、死、求不得、怨憎會、嫉妒等苦；還有天人將死前的苦。能喜比丘把在五道中所見所聞的痛苦告訴人們，令人們對生死輪迴生起厭離心，相信因果報應的道理。

有一次，能喜比丘在舍衛城，以神通力到大海附近。他看到海邊有一只披頭散發、全身赤裸、雙目失明的裸體餓鬼，鼻孔、嘴巴中不停地有很多小蟲爬出，吃牠的肉、吸牠的血；它的身體跟燒焦的木頭一樣黑，發出的臭氣連一由旬外都聞得到；而且還有花斑惡狗追咬著它不放，使它身心皆痛苦不堪，難以忍受地亂跑、亂叫。

　　有一次，佛陀住在摩揭陀國王捨城郊外的一處山中，腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。但佛陀心中持續保持正知正念，默默地承受身體的痛苦，不起煩惱。

　　有一次，佛陀游化到恆河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的樹林中。

　　佛陀在舍衛國傳法的時候，有一個比丘心智昏鈍不明，完全不能體會佛陀苦心的教導。他貪愛色身的快意舒適，每日飽食後即關起房門恣意睡眠，從不修行。

　　這一天，智慧深廣的佛陀忽然發現，這位懈怠懶惰的比丘的生命實際上只剩下七天的時間了! 佛陀擔心他死去墮落三塗(又作三途、三塗惡道，即火塗、刀塗、血塗，義同三惡道之地獄、餓鬼、畜生，乃因身口意諸惡業所引生之處)，於是前往度化。

作者：海濤法師

一個晴朗的早晨，竹林精舍的比丘們剛從城裡乞食回來，各人在房裡整理衣物，忽然感到房子和地面無端地搖動起來。接著，聽到外面有人來回跑動.說是佛陀受傷了。大家不由一怔，急忙放下工作，相繼趕到佛陀的住處。

佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難尊者正細心地為他敷藥包紮，一根沾有鮮血的木棍放在地上。大家很快明白，一定是被木棍所傷。可是佛陀不是有無邊的神通法力嗎? 為什麼一支木棍能傷及佛陀的身體呢?

　　一天，佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園，比丘們興起這樣的疑問：「賢者阿難過去生是修持何種德行，今世得以有如此殊勝果報，能將佛陀所宣說的微妙教法，全部憶持不忘，一字也不漏失?」

　　於是眾比丘便前往佛陀的住所，請求世尊開示。慈悲的佛陀於是將阿難尊者過去生的因緣果報娓娓道來。

　　在舍衛城裡有一名叫須項的婆羅門，十分擅於農事。他總是找好肥沃的土地後，精心選種，再雇用農人來耕種。所有作物都長得很好，讓路過的人也忍不住停下腳步，連聲誇贊。

　　有一天晚上，突然烏雲密布，狂風呼嘯，降下無數的冰雹，把即將收成的莊稼全都砸爛了。此時，須項的女兒正從外地趕回家，就在途中不幸被冰雹給砸死了。