夢參老和尚:
《優婆塞戒經》這部持五戒的經說報有四種報:
第一種是現報,也就是你今生做的業,現就受報,現世現報,現在這個時候做的業馬上就受報。
第二種是生報,今生不受了,轉一生,現在做的業今生沒有受,那就等來生受。
第三種是後報,今生做的業要經過三生、四生、五生或多生以後才受報。
第四種,有些做的業並沒有報。什麼業呢?像我剛才說的,說人家是龜兒子,那是無意的,雖然他自己惡口,對別人沒有什麼損害,只是說話佔人家便宜,像這樣不會受報。同樣的,我們有些做的業不夠——善業得有程度,無記業就不受報,不記善、不記惡。
詳細說起來這個報太複雜了。有的是定;有的是不定;有的是將要受報的時候他改了,而且特別地猛利,補過補得特別強,因為把業轉了就不受報。報不定報,就像我們念地藏王聖號,或念一部《地藏經》能得到好處,明明該受報的,轉了。只是自己還不知道,平平安安地過這一生。不知今生要受什麼報,但由於求佛菩薩加被、修行的關係,得到冥報——冥冥加持,不是很明顯的,但是業轉了。
有一種業,你的報是非受不可,是定的,只是什麼時候受,時間不定。報是定的,時間不定,因為你做的業力,這個報絕不能改,但時間能轉化,也就是延到以後再來還。但這也得靠有定力、你做的功夫力。有一種時也定了,報也定了,又沒有轉變的辦法,那就按時按業受報,絕對要受。
所以經上教導我們,念了《地藏經》、供了地藏像,就不下地獄、不墮三途,這就是轉業了。本來一定會墮三途,一定要受報,但轉化了。怎麼轉化呢?一者是地藏菩薩的加持力,一者是惡習改善習,你這個報就可以不受,兩種結合。
還有我們正做業時,想殺害他,做到一半後悔了,那麼這個報輕微了。
【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸眾業迷惑眾生。】
這一段話是釋迦牟尼佛囑咐四天王說的,說你們要護持一個國家,使這個國家沒有危難,護持每一個人不令他迷惑、造業,千萬別讓造業的眾生,讓業來迷惑他。假使他受到業的迷惑,不知業的因緣怎樣產生,不知怎樣流浪生死,報是怎樣受的,你們也要跟他說。
這是囑累四天王向眾生說的。說這些眾生做了那些業因,將來要受報的,這個報屬於「華報」,完了一定要下地獄。華報就是現生受的轉了,之後,你的業沒有轉重時,還是照樣受。華報如欠命還命、欠債還錢。
還有另一個罪——這是附加罪——你一定得下地獄,地獄出來或轉畜生,或轉餓鬼六道輪迴,這是華報,受完了要受地獄的果報,一到地獄就經無數劫了。
所以報的因緣很複雜,眾生之所以在六道中不停輪迴,受的時間長的原因就在此。生天了或又到人間,因為有福報的關係;你的福盡了,在人間沒有做善事,新的福還沒有造,又造了新業,那麼你的福報盡了又墮下去了,又去流轉了。
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