老實念佛，以戒為師

淨界法師:

每一個法門的修行都是以信心為根本，站在淨土法門的角度你要生起三種信心：一、彌陀大願力：佛力不可思義，你要對彌陀本願的攝受完全要有信心，你要相信他有足夠的力量來救拔我們；二、自性功德力：你在念佛時候，能念的那個心也是不可思義；三、你所念的佛號，法力不可思義。

修淨土的人第一個要對彌陀的本願力要有信心，我們平常也發很多願，我希望我怎樣怎樣，但是我們發的願平常很難實踐！因為我們沒有資糧，沒有福德智慧來加持這個願，所以我們平常發的願叫做空願！在整個佛法中，一個咒願力要產生力量，要兩個力量加持，一個是三昧力，一個是法身力。

經論上的公案說明一個成就四禪的人，他的咒願力能夠讓一個國家十二年不下雨，但是這種三昧力是生滅的，有它的時間性與空間性，而佛的法身所產生的咒願能夠遍十方眾生！

我們聽聽阿彌陀佛發的願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這是彌陀大願當中最重要的第十八願。

身為一個佛陀在他清淨法身當中，對十方的眾生宣佈，哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念，我一定現前來救拔你！當他宣佈的時候，這股力量就開始存在法界當中，隨時跟我們感應道交。

所以我們經常說「深信諸佛皆充滿」，也就是說彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心，我們相信在宇宙當中有一個不可思議的加持力，就是彌陀的本願力，這是能應的！

第二、我們要建立名號的功德力：法身的加持必須要有因緣的引導，彌陀的法身是徧一切處，但是我們凡夫有所得的心怎麼跟法身接觸？這當中要有個橋樑！我們眾生的心是個苦惱的心，彌陀的願力是清淨莊嚴的大業力，中間必須要有個橋樑來作引導，這個橋樑就是阿彌陀佛聖號，所以說名號功德不可思議！

沒有這個名號，你說我不念南無阿彌陀佛，法界的加持力根本進不去嘛！

我們要相信所念的佛號不可思議，印光大師說佛號有什麼功能呢？即眾生心投大覺海，可以引導眾生的心投到阿彌陀佛廣大功德海，當中所以我們要相信名號功德不可思議！

第三、我們要相信自性功德力不可思議：我們現前能念的這一念心性不可思議，自性功德力是一種清淨的心。我們的心有兩種，一種是妄想心，我們的心很多很多的生滅、得失，我們以我空觀、法空觀把得失心撥開來以後顯出那一念清淨明瞭的心性，這就自性功德力不可思議！

這三種力量，我們實際修行的時候只有兩種力量，彌陀大願力與名號功德力是在一起的，名號功德就代表本願功德。所以剛開始念佛的時候等於建立兩種信心，心性不可思議，名號功德不可思議！

淨土傳承當中有兩派的說法，善導大師印光大師這一系的，他們在修皈依的時候比較偏重在名號功德不可思議，所念佛號不可思議；可是六祖永明延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，他們偏重的是能念的心不可思議。

這兩者之間怎麼會通？如果你是一個信行人，或者以後你要去弘傳淨土法門的時候，你所看到的都是對教理不了解的人，你要先強調名號功德不可思議，對這句佛號通身靠倒。如果你是遇到法行人，你要強調自性功德不可思議，因為心是根本，彌陀的加被是增上緣，所以這兩者是根基的不同。

但是從大乘究竟義來說，應該以自性功德力為根本，以名號功德的加被當增上緣。幽溪大師講一句話值得我們去思維，他說能念的心與所念的佛號究竟是什麼關係？托彼名號顯我自心！

他的心是站在現前一念心性的，現前一念心性雖然具足無量功德，但是要托彼名號當作增上緣，所以我們要相信我們這一念心本身也是不可思議，有成就彌陀功德的可能性，但是要假借名號的加持來當增上緣。

這就是我們在念佛之前所要具足的信心，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以念念之間成就無量光、無量壽！

「信願為慧行，持名為行行」，信願是來自於智慧的觀照，所以蕅益大師說「真正的信願，來自於聞經達理，斷疑生信！」

是要你對經典透徹的了解以後，斷除你心中的疑根，也就是說你這個人對淨土法門完全都不了解，你就直接去念佛，就能夠信願具足，我實在不相信！你對於所皈依的境完全不了解，你能夠信願具足是不可能的！

所以我們修淨土它不是一個盲目的衝動，它是一個很真實的把整個生命真相掏開來，淨土法門所扮演的特色是什麼？很清楚的！你開始發起信心願力，所以信願是一種智慧的觀照力！

「持名為行行」，持名就是一種禪定力、專注力，對佛號專注的力量。一個是觀照力，一個是專注力，這兩股力量在整個淨土法門的功能是不同的。

「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深」，我們要判斷這個人有沒有資格往生？

主要看他的信願，對佛號、淨土法門的強烈皈依心是不是具足。對於彌陀功德的皈依是決定你往生的因素！