老實念佛，以戒為師

嘎瑪仁波切

佛教裡所謂的「心」，是指「識」。其實，佛教本沒有「靈魂」這個詞，魂魄是道教用詞，但意思差不多。道教認為人有三魂七魄，可以這邊放一個，那個放一個；佛教不這樣認為，就像房間裡只有一個燈泡，如果有很多窗戶，人們會感到從各個窗戶都透出光，照射到不同的地方。人的思維可以透過眼睛看，耳朵聽，鼻子聞，舌頭嘗，身體感覺去捕捉外在的信息，但是眼睛、耳朵這些並沒有判斷力，要靠主意識來判斷，這個分析師，我們往往就稱它為「心」。

心會產生不同的判斷，正面的、負面的或者是中性的，我們也叫善、惡及無記狀態。大部分時間，心習慣了負面，比如當人們看到一個漂亮的東西，往往首先想到的是怎麼佔有它；耳朵會聽到各式各樣的聲音，但排斥的佔多數，接受的佔少數。業力亦如風，會讓心海起浪，所以我們經常勸人說「你看開一點好不好，放下好不好，不要聽風就是雨。」 讓心回歸到原來的位置，讓心沉澱下去，不再起浪的心，我們是可以和它對話的。

在風浪裡翻滾的心，還不是真正的心，真正的心需要沉澱下去，像無浪安靜的儲藏室，又像手機的內存卡，電腦的芯片一樣，這就被叫做阿賴耶識。你沒辦法跟貯藏的一切對話，只能敲鍵盤，找到你要的部分，業力會表演給你看。它是好的，還是不好的，主意識會讓它往內看自己，讓它自己去分析。

當你心情好的時候，聽到別人講笑話，你的主意識會告訴你這個人特別幽默，他講的笑話太好笑了，這是它在分析，因為它在快樂當中。如果你現在心情不好，剛剛失戀了，或者有人惹你生氣，心裡正遭受著煎熬，對方講個笑話給你聽，你會覺得這個人太可惡了，講話這麼沒水平，一點都不好笑，反而讓人感覺噁心。這個是誰在分析？其實就是心，就是主意識在分析。

我們學習與心對話的目的，就是讓它學會平靜，學會接受正面的東西，不讓它起浪。當主意識分析完了，沉澱下去不受誘惑的時候，它會慢慢清理阿賴耶芯片裡的東西，再往下再沉澱的時候，會發現芯片本身是沒有對錯是非的，對錯是非都是外面拍攝回來的東西留在這裡的圖像，這個沒有對錯是非的芯片，我們就叫它「佛心」，它沒有實體，是內心最光明、最智慧、最慈悲的一面，就像浩瀚的虛空，不受任何污染。

佛教徒，是內教徒，只有反觀內心，才能把事情分析透。比如光一個傲慢就分很多種，粗糙來看比如種族慢，像有些人生在好一點的家庭背景下，傲慢就比普通人要大；還有色慢，只要長得比別人美一點，帥一點，發自內心的傲慢永遠都存在。再延伸出去，衣服的品牌比別人貴一點等等方方面面會產生出形形色色的傲慢。文化水平高一點的人，會產生「別人沒我有文化」的傲慢。文化是什麼東西？其實一個人的穿衣打扮，哪怕筷子怎麼用，糌粑麵條等怎麼吃，所有人類文明進步中的一切習慣等等，這些都叫文化。如果人們只單一的從讀過多少書或把專業方面的特長當成文化，知識慢就會形成。就算是一個文盲瓦匠，如果你問他，「師傅，這個瓦是怎麼做出來的？」他立刻也會傲慢起來。

最可怕的是看不見的「我慢」。無論多麼平凡的人，也會有「我怎樣怎樣」的時候，這個「我」是很大的，因為有了無限膨脹自大的「我」，就再也裝不下別人。光一個傲慢就能延伸出很多，貪、嗔、癡、嫉妒、疑心等等也是這樣。佛為什麼要講八萬四千法門，因為眾生的心太複雜了，光粗糙的煩惱就有108種，佛珠也就有了108顆，用這個來磨我們的心。

心，是個很可愛的東西，平時你感覺不到它，但它一旦起浪，就會讓你受盡折磨。就像突然有人踩了你一腳，你會疼得「哇」一下跳起來一樣。哪天你生氣了，失戀了，家裡父母罵你了，就可能會作出傷害自他的事情，像跳樓、割腕這麼痛的事都敢幹出來，可見心的力量有多大。

學佛後，很多人還是控制不住自己，讓人們一次次覺察到心的可怕，心越來越膨脹，就是魔，但深深沉澱下去，它就是佛。從本質上講，都要一體兩面去看待。