老實念佛，以戒為師

不著相的布施，福德不可思量

宣化上人慈悲開示：

「復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」

這一分經叫「妙行無住」。「無住」，不要執著; 沒有執著就是解脫; 解脫就是自由;自由就是無所拘束。

「復次」：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不著我人眾生壽者四相。如果著這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。「復次」，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。

佛說，「須菩提。菩薩於法。應無所住」：這個菩薩不單要離相，要不著相，而且呀，要於法、於這個布施這種的法呀，「應無所住」，不應該有所執著，不應該放不下。

你這個布施要三輪體空。你能三輪體空，這就是，不著相布施，不住於相的布施。

怎麼叫三輪體空呢?

布施不應該存一個有布施的心。說是，「喔! 我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。」那麼所受者呢? 是個所施。中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。這都叫沒能離開相。

要怎麼樣子呢?

要布施而不存著布施之相。做了就像沒做一樣。不要心裡說，「哦! 我做了什麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。」有所執著，這不觀空，這就叫沒能無所住。那麼要無所住呢，就是三輪體空：我布施而無布施之相，雖然做布施，離開布施相，這才是，真正布施。

你要布施著相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有! 你要不著相呢，無相布施，那功德是無量的。所以呀，這個「於法應無所住。行於布施」。

「所謂不住色布施」：不單這個不著相，而且也不住這個色布施。

「不住聲香味觸法布施」：對六塵的這個相，你都要空了。你要是著色布施也有所執著，你著聲香味觸法布施也有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。你要無所執著呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。

「須菩提」：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不著相布施呢，「菩薩應如是布施」：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣布施，怎麼樣布施呢? 就是不著相。雖然布施而無布施之相。

不要以為，「哦!我在某一個廟上，我捐了五千塊錢! 我大約這功德不小了吧! 或者我在某一個地方慈善的團體，我捐了十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。」你就捐一百萬塊錢，你心裡總記著有這一百萬存在，那只是一百萬而已，不能增加。而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。

你要不執著相布施呢，你就是捨一分錢，那個功德也無量無邊。

所以呀，我們雖然做布施，要明白布施的方法。你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。

為什麼呢?

就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。

所以，「不住於相」：菩薩，做布施要不著相上。

「何以故」：什麼緣故要不著相呢?

「若菩薩不住相布施」：假設菩薩要是不執著於這個相上來做布施，「其福德不可思量」：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多。

「須菩提。於意云何」：須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢?

「東方虛空。可思量不」：為什麼說不著相的布施它的福德不可思量呢?我現在給你講一個比喻。「東方虛空」，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少?「可思量不」，你可以想像它有多少嗎?

這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：「不也。」說，不可思量，我想不出來那麼多，「世尊」，須菩提這樣說。

「須菩提」：他說，須菩提，「南西北方。四維上下」; 說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，「可思量不。」釋迦牟尼佛又問須菩提了，說：那麼你說東方虛空不可思量囉，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎?

「不也。世尊」”須菩提又答說，不可以思量啊，世尊。

「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：「須菩提。菩薩無住相布施」：菩薩，不執著這個相來做布施。「福德亦復如是」：他這個福德，也就像，東南西北、四維上下這個虛空不可思量那樣的多。

如果你要是住相布施呢?

住相布施，就有所窮盡，而不能永遠的存在的; 你要不著相布施呢，這個功德就是永遠的，這福德就像東南西北、四維上下虛空不可思量，一個樣子。

「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫了一聲須菩提，說：初發菩提心這一些個菩薩，「但應如所教住。」就是，應該像我所教你這樣的去修行去，去修行，去行止去。

那個布施，應該做; 做了之後又應該把它忘了，這就是不著相。你做了之後，是永遠都忘記了。你要不忘，佛就把它忘了; 你要能忘了，佛就把它想起來了。

所以，為什麼這個樣子呢? 這佛，知道一切眾生的心。因為他知道你沒有忘你這個布施，沒有忘你這個功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的時候，佛呀，替你想起了。

所以，你想你自己把它記住好啊? 是佛給你記得好呢? 說是，我怕我忘了，佛也忘了，那怎麼辦呢? 那我豈不是就沒有功德了嗎? 嗯，那你不要擔心，不要害怕。你要忘了，佛，是永遠記住。為什麼呢? 這個《金剛經》上，後邊就有講，說：「一切眾生若干種心。如來悉知悉見。」你這心裡想的什麼，佛，都記得，佛都知道。

那麼你盡想著你有了功德了，這佛、菩薩一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你這個功德給記下來。你自己想著就好了，這就是這樣。

那麼我們做好事，在心裡記得; 你做那不好的事，你記得沒記得呢? 你做了不好的事情，你總想把它忘了;做好的事情，總要想記住。你做好的事，不應該記得; 做不好的事，應該記得。應該記得，以後不要再做錯事了。那麼你做好事，不要記得它。那麼你忘了，應該又做多一點。因為以前那個你忘了，現在應該再做多一點。

恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋