老實念佛，以戒為師

    “為什麼好人不得好報？為什麼鬼神不護佑他們？為什麼還不能消他們前生的業？改惡行善能得善報嗎？我們凡夫怎麼辦？”
 

    這些疑問，更印證了我們佛弟子真的是迫切需要在社會大眾中乃至新學佛弟子中大力弘揚《佛說五苦章句經》所說的“因緣生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了了”， 也就是把“因果報應和六道輪回的真相”這個學佛的前導和基礎打扎實，才能避免世人因看不清事實真相而得出“好人不得好報”等錯誤結論，進而在社會上惡性循環形成不畏作惡、反懼行善的不良社會風氣。而現實情況是，無論是中國還是全世界，這種基於錯誤知見的不良社會風氣是愈演愈烈了！
 

    要解決這個疑問，需要了解一些因果規律裡相關的基本事理。

    1、真正好人的標準是什麼？

    我們佛弟子應該隨喜任何人的善心善行，這些世間的好人都有一定的慈悲心，做了許多利益社會和他人的事，所作所為決定功不唐捐，值得隨喜和贊歎，在因果上講，他們的善心善行必有成熟一天。可是現實生活中許多“好人”為什麼沒有讓我們看到當生的善報呢？
 

    首先我們必須要清楚地知道，世間裡所說的“好人”若與佛教的“好人”（即真正的好人）標準相比，還是有相當差距的，那麼什麼是佛教標準上的好人呢？出世間善無緣大慈、同體大悲、行善三輪體空的高標准在這裡且不展開討論，我們談佛教裡最低的世間善人標準，就是佛經裡經常提到的“善男子”（善女人）。

    我們就來看一下這些世間裡一般所說的“好人”是否“善男子”（善女人），在《雜阿含經》裡佛給出了善男子的標準：“有不善男子、善男子。谛聽。善思。今當為汝說。雲何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。雲何善男子。謂不殺生，乃至正見，是名善男子。”——也就是奉行十善業（一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不惡口，五、不兩舌，六、不妄語，七、不绮語，八、不貪，九、不嗔，十、不癡。）的人，才是“善男子”（善女人），才能算得上是佛教裡所說的最低標準的好人。以這個最低標準來看，很多世間裡的好人的缺點就暴露無遺了——他們雖然也幫助了很多人，做了很多善事，但是因為不懂得大自然的因果規律，十善業上有所虧欠，殺生食肉乃至種種不善，在無知中傷害了其他許多眾生，這些惡業一旦成熟結果，就很容易會導致世人產生所謂好人不得好報的錯覺。
 

    什麼是真正的慈悲？佛告訴我們佛弟子應學習的慈悲有三種：“一眾生緣慈，二法緣慈，三無緣慈。雲何眾生緣慈？若初發心，遍觀有情起大慈心。雲何法緣慈？若修行時觀一切法，名法緣慈。雲何無緣慈？得無生忍，無有二相，名無緣慈。”（參見《大乘理趣六波羅蜜多經》罽賓國三藏般若譯），大家看，對於未斷煩惱的凡夫位初發心佛弟子，慈悲的最低的要求是什麼？對一切眾生起大慈心的眾生緣慈悲！而放眼世間裡一般所說的“好人”，他們雖然也有一定的慈悲心，但是因不明究竟事理，多屬狹隘的有特定對象的有緣慈悲：
 

    比如一個人喜歡幫助貧困學生，當然這是好事，會有善報，也應該隨喜贊歎，可是若他還喜歡打獵釣魚，對動物就沒有慈悲，殺生無數，因緣際會，惡報也定會現前；還有人喜歡救助流浪的小狗小貓，當然這是好事，會有善報，可是他卻喜歡釣魚、吃海鮮，傷害水族眾生無數，惡報也定會現前……
 

    所以，這些世間的好人常常做事善惡夾雜，距離真正世間善人的標準還有很大距離，難免會有惡報現前之時。


    2、善惡不抵，緣有強弱，報有遲速。

    世間的好人做了很多善事，為什麼不能滅前生的業？

    因為善惡並不是一個簡單相抵的關係：
    你幫了張三一個大忙，並不能彌補你對李四的虧欠；
    你救了一百條流浪狗，並不能使你殺的那頭豬的命債消失；
    你參與資助了許多貧困學生，並不能說你去殺生吃海鮮就沒惡報了；
    你布施給王五許多金錢，並不能說你捅他的那一刀就沒後果了……

    打個比喻，就如同我們在田地裡既種了瓜果又種了荊棘，那就既會吃到甜美的瓜果也會有荊棘刺腳的過患，而不會是瓜果和荊棘互相抵消，啥果報也沒有了。
    既然善惡不能簡單相抵，我們凡夫怎樣才能消除惡業的果報呢？

    其實佛還是讓我們要斷惡修善，但佛讓我們一定先對惡業進行懺悔，懺悔確實是可以消除惡業的。《業報差別經》中說：“若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。”我們忏悔消除了惡業，在此基礎上再廣修善法，就如同我們在田地裡清除了荊棘和雜草，再種上各種瓜果，到了收獲季節，就唯有口福之美而無刺腳之患了。可惜的是，現在知道忏悔惡業、改惡向善的善人還是太少了。

    那麼為什麼世間的好人善果尚未得到，卻先惡報現前了？

    這是因為善惡果報，強者先牽。《成實論》（诃梨跋摩造 姚秦三藏鸠摩羅什譯）告訴我們：“若受黑業報時不容白報。受白業報時不容黑報。所以者何。一切眾生皆集善不善。業力相障故不得並受。如負二人物，強者先牽。”律宗祖師道宣律師在所著《廣弘明集》裡根據佛經總結：“業有三報。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。善惡始於此身。苦樂即此身受。生報者。次身便受。後報者。或二生或三生百千萬生。然後乃受。受之無主必由於心。心無定司必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有凶邪而致慶。此皆現業未熟而前報已應。故曰。貞祥遇禍妖孽享福。疑似之嫌於是乎在。斯則顏子短壽。運锺在昔。今之積德利在方將。盜跖長年。詶於往善。今之肆惡衰在未來。”看了祖師們關於得果時緣有強弱、報有遲速的總結，我們就會明了，世間的許多好人，因不明因果，多做的是善惡間雜之業，前生也有很多惡業，若今生善業尚未成熟而前世今生的惡業先熟，世人看到的，就是所謂好人不得好報了。


    3、善惡福禍一念間 外力無法改定業

    為什麼鬼神不護佑這些世間的好人呢？佛菩薩為什麼不加被他們呢？

    關於護法神的問題，佛告訴我們，每個人一生下來，的確就有鬼神和天人與我們在一起相伴隨侍： “一切男子女人，初始生時，皆有鬼神隨逐擁護。”（《長阿含經》） “如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。”（參見《華嚴經》），我們一切身口意的善惡，這些鬼神天人悉知悉見，隨著我們心念行為的善惡，他們會有不同的表現。

    蓮池大師《缁門崇行錄》裡記載了這樣一個故事：“宋光孝安禅師，住清泰寺。定中見二僧倚檻相語，初有天神擁衛傾聽，久之散去；俄而惡鬼唾罵。乃掃腳跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養。安自是終年未嘗言及世事。”大家看，僧人談佛法時天神擁護，一聊閒天話家常，天神就走了，再談名聞利養，連惡鬼都來唾罵他們。我們起心動念，一念真善，諸佛護念，龍天擁護；一念惡生，不單善神遠離，鬼都瞧不起你。善惡福禍真的皆在一念間，佛在《八大人覺經》上說：“心是惡源，形為罪薮。”憨山大師說：“一念惡心起。刀林劍樹枞然。一念善心生。寶地華池宛爾。”（參見《憨山老人夢游集》），我們凡夫修行就要從舉心動念處下手用功夫，管好自己的心念，常常正念現前，則自然依報隨著正報轉，個人命運就會轉變。作為共業，國家的命運也是如此，佛在《正法念處經》裡告訴了我們世間種種災禍的由來：“復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚鬥諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五谷散壞不收。以諸眾生行於非法。惡龍瞋恚。故有斯變。復次比丘。知業果報觀龍世界。雲何於閻浮提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五谷增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。降澍時雨。令國豐樂。”——決定一個地方、一個國家是善神擁護、風調雨順還是惡神當道、風雨失調、災禍頻仍的原因，還是取決於我們世間人自己的心意和行為到底是善是惡，是“隨順法行”還是“行於非法”，知道了這個道理，我們每一個人都要勉力行善，讓善神增長勢力、擁護世間，不要讓惡神得勢、肆虐世間。


    定業現前時，不但鬼神天人無能為力，佛菩薩也改不了眾生的定業。神通第一的目犍連尊者不理解佛陀所說定業難轉的話，在琉璃王攻打釋迦族的迦毗羅衛城時，以神通飛入被軍隊圍得水洩不通的城內，用神通把五百位釋迦族盛放在缽內，認為能夠保護這些釋迦族，可是過後看缽，五百位釋迦族已變成了一灘血水••••••


    這就說明，真正決定我們命運好壞的，並不是這些護法鬼神，也不是佛菩薩，而是我們自己的心念和行為。另外，我們也能知道，那些善惡間雜的世間“好人”，並不能時時感得護法善神的擁護——一個人在發心資助貧困學生時自然會有善神擁護，可是當因為自己的貪欲而奔波在吃海鮮殺生的路上時，又怎麼可能指望善神擁護呢？


    4、重報輕受的道理。

    現實生活中，確實存在一種現象，就是你真存好心、做好事，也常有不順利乃至不好的事發生，比如一個好人見義勇為救助一個車禍傷者，可傷者不但不感恩救助者，還誣賴是救助者撞了他；又如一個好人看到有人落水了，見義勇為去救落水者，落水者得救了，可是他卻自己淹死了……這難道不是好人不得好報的例證嗎？

    不是，這是重報輕受的現象：無量劫來我們所造的重罪，本來會在將來有非常嚴重的果報，包括墮入地獄無量劫等等，因為我們行善的緣故，這些嚴重的罪報就以這種現實生活中的惡報給報銷掉了，這就是重報輕受。世人不知六道輪回真相，他不知道當生的生死比起在三惡道裡千生千死的重苦來，實在是輕太多了。古時民女林默行善救人遇難成為萬民供奉的善神媽祖的傳奇，就是重報輕受的一個實例。

    佛在《金剛經》中曾一語道破了這種重報輕受的道理：“善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”，這是說善男子善女人受持金剛經（這當然是大好事），如果受他人批評、侮辱、辱罵（生病、破財等不順利的情況也是類似道理），這些都是先世的惡業，原本應該投生到惡道去受大苦的，現在因為受持金剛經，惡業取消，重報輕受，將來一定成就無上的佛道。世人做世間的好事時偶有不好的現象，也是這個道理。

    因果絲毫不爽，對於真正的善人——佛教裡說的聖人，包括羅漢、菩薩和佛，他們的最後身也要償還宿債，這都是無量劫來宿世惡業的余報，此生報盡之後即永遠解脫生死苦海，這也算是重報輕受的一種。比如神通第一的目犍連尊者因為宣講佛法（這當然是大好事）而被外道打壞了身體最後入涅磐，《根本說一切有部毗奈耶雜事》中佛講了其中因緣：“時諸苾刍鹹皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾刍大目乾連自所作業。無人代受。乃至廣說。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長大為其娶婦。兒於婦處極生愛戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不為敬重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未能暫離。而更於我夫主強說過非。從是已後常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不息心於我少年強生言責。遂起惡心作碜害語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等苾刍勿生異念。往時婆羅門子即大目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最後生身。於我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報。是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代當。乃至廣說如是應學。諸苾刍眾聞已奉行。”需要說明的是，這些聖者已證聖果，最後身受報絲毫不會影響其果位，之後即可證入涅磐境界，佛的最後身馬麥之報、頭痛之報、受謗之報等都是此類。


    總而言之，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，因果報應，絲毫不爽。因此在日常生活中，若我們做好事時，縱然會遇到了種種不如意或不順利的事，一定要記得經典裡告訴我們的這些道理，勇猛行善，不要有怕吃虧的心理——因果規律是不會讓任何人吃虧的。

    好人一定有好報！     

    謹以此文回向天下一切眾生增長智慧，深信因果，發菩提心，斷惡行善，成就無上佛道！