老實念佛，以戒為師

　　為什麼看不見善惡的報應呢？

　　有人說：“什麼善惡報應，都是勸人向善的空話！說說而已，騙騙那些迷信的人的，我怎麼看不見報應呢？如果有的話，你把它拿出來給我看看我就相信了。”

　　勸人向善固然是好事，但是也不能說假話騙人，否則怎麼能取信於人，沒有人相信就不能夠推廣善行。佛教法規禁止打妄語，佛陀（釋迦牟尼佛）是普渡眾生的大覺者，更不會因為一點小善小利，而去欺騙我們大眾。我們在說善惡報應，那是說事情的道理，而事情是發生在日常生活中的，過去的事情已經過去了，不能拿到你面前來給你看；未來的事情還未出現，也不能拿到你面前來給你看；現在只是在談話，你也只能憑認知、憑智慧來推斷，我們所講的是不是合乎道理！況且，我們大眾的認知是有限的，不通過學習與體驗，很難了解事實真相，不能僅憑不知道、看不見，就不去相信或者認為沒有的事。如果有人跟我們說，人類可以到月亮上面去，難道也因為看不到，或拿不到你面前來，就認定這事是不可能的嗎？或者有人跟你說，只要播下種子將來就能收獲果實，但是現在又拿不出未來的果實給你看，難道要一定認為他是在胡說騙人的嗎？

　　一、因果報應有現報與隔世報

　　現報，就是今世作善作惡今世就得到報應；隔世報也叫做後報，即是今生作善惡業（善惡事），要到來世才能得到報應，或者到以後幾世、幾十世甚至於幾劫才得到報應。

　　從造業到果報的成熟，是需要一段時間的，就譬如種莊稼，春天播種要等到夏天或秋天才能收獲；而有的植物卻要等到好幾年甚至幾十年才能收獲到果實；要是種植蔬菜，也得兩、三個月才有收獲，如果不去管產量的多少，最起碼也要長出苗苗來才能收獲。這裡面還得講究因緣具足不具足，因緣就是各種環境及條件，包括種子質量的好壞、肥料下得多少、水份的大小、土壤適不適宜、陽光充不充足。如果因緣不具足，就可能推遲或提前收獲的時間，同時也可能會出現收獲產量不高、質量不佳的情況。

　　如果把我們一生的時間，比喻成一年，用植物的生長來比喻因果報應。那麼今世造業今世就受報的，就好比春天播種秋天收獲，在一年內就有收獲，就有所見、有所感受。今世作善作惡要到後世才有報應的，就好比有的植物須要幾年、幾十年後才能收獲果實，我們在第一年內當然就沒有果實可收獲。在一年之內對於收獲之果見不到、感受不到，但是還是可以想像或推論，以後要過多少多少時間，一定會有果實可以收獲。造善惡業，在很短時間內就受到果報的，就好比種蔬菜在短短的十幾天、幾十天就可以收獲到成果，這個收獲的果報你很快就能看得到、感受得到，並且感覺得很真實。

　　如果，時間再短一點的，就譬如，蔬菜被羊吃掉了，那麼蔬菜就不存在了，羊吃蔬菜是因，蔬菜被吃掉了是果；要是你能阻止羊吃蔬菜，那麼就可以保持蔬菜繼續生長下去！阻止羊吃是因，蔬菜保持下去是果。這個，因與果之間的時間都不是很長，有些善惡業，也恰如這種形式，在非常短的時間內就能感受到果報。比如，你無緣無故的去罵別人一句，別人回敬你兩句，你罵人家一句是因，得到別人罵你兩句就是果。

　　二、善與惡的力量相互抵觸

　　1、善惡輕重的差異

　　如果是惡業重善業輕，就有能只見惡果不見善報。比如，一碗鹽巴放入一碗水中，這碗水就鹹得沒辦法喝了，等於只嘗苦果沒受樂報；若是惡輕善重，那就有可能只看見善報看不見惡報。比如，把同樣的一碗鹽巴放到很大的淡水庫裡，我們再去嘗這水庫裡面的水，仍然是淡淡的沒有鹹味，這就等於只受樂報沒嘗苦果。

　　2、善惡大小的影響

　　還要看我們造作善惡業的大小，這個大小是相對來講的，根據造業時所發的心是大還是小，這個業造成以後，它的影響是大還是小，它所帶來的效果是暫時的還是深遠的，來斷定善惡業的大小。善業如果弱小，而惡業又很強大，那麼我們所感受到的，就只有惡果沒有善報。猶如，有人把你的羊偷去了，而你又窮又沒有勢力，沒辦法找到小偷，就沒人來賠償你的損失。善業如果強大，而惡業又很弱小的，那麼我們所受到的就只顯現出樂報看不見苦果。又猶如，有人把你的羊偷去了，而你是個有權、有錢、有勢力的人物，就能追查出盜賊，並將其抓獲，不但把羊送還給你，甚至加倍賠償（沒有遭受失羊的惡報）。這個有權、有錢、有勢力，是比喻我們做善業強大而惡業微小，所以能消除一部分惡業免受苦果；而貧窮弱小、無權無勢，是比喻我們做的善業弱小而惡業強盛，抵擋不住惡業的力量必受惡報。

　　3、善惡業積累的多少

　　過去生生世世中，善業積累的少，惡業累積得多，今生只要造稍許小惡業，也會招來苦果，而不見樂報。《中阿含*鹽喻經》雲：“猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢，為主所縛？乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。”就是比喻，雖然我們作了一些善業，但是還抵不過以前所積累的惡業多，只要稍微有點過惡，我們也得受到惡報。因為，原先的惡報還未受盡，如今又惡上加惡，哪裡還能得到善果呢！

　　過去生生世世中，善業累積的深厚，惡業累積的微薄，今生偶爾造了很大的業，暫時也不會受到惡報，因為他的善報還未享盡，惡報在今生又不能成熟，所以我們看到的是他在享受樂報，看不見他的惡果。正如《中阿含*鹽喻經》雲：“猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢，不為主所縛？乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。”

　　4、業力成熟的先後

　　通常情況下，是先造的業先受報，後造的業後受報。比如你先造了惡業，那你就先受惡報；如果你先造了善業，那就先受善報。就好像同樣的農作物先播種的先收獲，後播種的後收獲。再就是，業果成熟的因緣先具足的先受報，後具足的後受報。如果我們所造的惡業，惡果成熟的因緣具足了，善果成熟的因緣還不具足，那我們就得先受惡報；我們所造的善業，善果成熟的因緣具足了，惡果成熟的因緣還不具足，那我們就得先受善報。

　　業力成熟時間有快有慢，正如植物的成長期有長有短一樣，每一個善惡業都不相同，受報的快慢也不相同。碰到受報快的業果成熟了，就先受這受報快的業果；碰到受報慢的業果成熟了，就先受這個受報慢的業果；受報快的業果還未來到，剛好趕上以前慢的業果成熟了，那就先受這個受報慢的業果，如果受報慢的業果未成熟，在這期間受報快的業果成熟了，那就得先受這個受報快的業果（呵呵！有點像繞口令啊！）。

　　三、佛菩薩的感應

　　佛菩薩的智慧不是凡夫能夠測度的，佛菩薩的慈悲是無量無邊的，當一個惡業眾生有稍許的善根，有回頭的希望，佛菩薩也會給予保護，時時賜予福利，一次又一次地給眾生創造機會，只不過是希望，他們能夠回頭，能夠改過向善，能夠覺悟修行，能夠減少痛苦！佛菩薩如此的慈悲照顧，在不可思議的情況下，他們可轉變惡業而受福果（就看不到惡報了）。我們看《地藏菩薩本願經》在《分身集會品》中敘述到的，“爾時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂，但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫使獲大利。唯願世尊不以後世惡業眾生為慮。”有這個不可思議的因緣之故，我們看不到某些造惡業眾生的惡果，只看見他們的福報。

　　有些時候，佛菩薩為了磨練我們的意志，堅固我們的道心，或驚醒我們的迷夢，也會故意設置一點阻礙來（表面的苦報）。在無量劫來，我們做了很多善事，肯定也做了很多惡事。為了徹底地達到解脫，受苦正是了苦，而磨難就譬如修煉。正如你管教子女，為了他們以後的前途著想，做父母的嚴格地督促子女實踐各種學習與訓練，雖然暫時是苦了一點，但將來終究是有成就的。這就是我們為什麼修善業，而看不到善報的道理！

　　四、善惡業的意義不明確
　　有一些事，被人們判斷錯誤，以致於把壞事當做好事，把好事當做壞事，實行起來當然也就會有差錯了，所得到的結果也就不是很正確了。

　　大家也許會說，誰不曉得什麼是善什麼是惡，善惡我們都知道呀！當然善與惡的表面現象誰都曉得，可是我們有的時候，對善惡業的內在意義容易忽略掉，對善惡業的前因後果分析得不夠徹底，對善惡業的真實相狀了解得不夠完全。並不是說我們一點也不知道善與惡，不是說我們連基本的善惡都不清楚，而是說我們容易被表面現象所蒙蔽，見解就會有偏差，行動也就產生了錯誤。因為我們對於善惡業的意義不夠明確，而使我們本來想做的善事，最後卻成了惡事得到了惡果；同樣是因為不明確善惡業的真實意義，我們把別人做的惡事當成是善的，把別人做的善事當成是惡的，他們所得到的結果與我們的觀點有出入，所以就誤認為人世間沒有什麼善惡報應了！

　　一日，有人與中峰和尚論及善惡報應。中峰和尚讓他們每人各自說出善惡的定義。有人說，罵人、打人是惡，敬人、禮人是善。中峰和尚回答說：“不一定對喲”。有人說，貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰和尚也回答說：“不一定對喲”。各人都說出了種種不同的說法，中峰和尚都回答說：“不一定是對的喲”。於是眾人就請問中峰和尚，到底什麼才是善什麼算是惡。中峰和尚說：“有益於他人的都是善，有益於自己的就算是惡；若能有益於他人的，就是打人、罵人也是善，有益於自己的，就是敬人、禮拜人也算是惡。”（參讀，了凡四訓白話解釋）

　　中峰和尚所說的這個標準，就是要存心利益社會大眾，為一切眾生造福，就是善；只為自己不顧及他人與大眾的利益，就是惡。

　　善行又可以分為，真善與偽善，半善與滿善，大善與小善，陰善與陽善等等；反之惡也可分為真假、半滿、大小、陰陽。目的單純的叫做真，別有所圖的叫做假；不誠而為的叫做半，誠心而為的叫做滿。心量大的稱之為大，心量小的稱之為小；做了事情不張揚的人們都不知的叫做陰，做了以後到處告訴別人廣為人知的叫做陽。